执业律师周本兴指出，早在2014年，伊斯兰党曾被揭露受邀参与统一教在夏威夷举行的聚会，同行者之中也包括行动党的部分领袖。事后，林立迎曾回应称，自己是在“察觉不妥后，隔天立即购买机票返国”。
这番说法听来果断，表面上也显得负责任，但关键疑问并未因此消失——为何一定要等到“亲身参与之后”，才意识到问题所在？
一个横跨多个国家、长期争议不断，并在多国被点名为“邪教”或“异端”的组织，是否真的需要飞抵海外、进入会场、合影寒暄之后，才看清其本质？
事实上，统一教相关组织早在上世纪90年代便已开始透过各种非宗教名义渗透本地社会，尤其是在校园中活动频繁。他们鲜少自称宗教团体，也不会一开始谈论教义，而是以“真爱”“青年活动”“合唱团”“心灵成长”等看似正面、无害、难以拒绝的包装吸引参与者。
不少人在最初阶段并未察觉异常，直到深入参与后，才逐渐发现所谓“真爱”往往只是传教的外衣，“成长”实则是价值观的重塑，而“自由”通常只存在于尚未完全投入之前。
更值得警惕的是，该组织并不鼓励真正的理性讨论。其运作逻辑并非建立在辩证与怀疑之上，而是要求高度认同与服从。任何试图进行理性对话或挑战核心信念的行为，往往只会换来对立与排斥。
令人震惊的案例还包括所谓的“祝福婚姻”。在这类安排中，个人伴侣由组织决定，婚姻通过仪式完成，个人情感、判断与选择权被明显边缘化。从世俗角度来看，这更接近于一种制度化的盲婚。
这已不再只是单纯的宗教信仰问题，而是涉及个人自主权是否被系统性侵蚀的重大议题。
当一个组织能够深度介入个人思想、人际关系，甚至婚姻选择，却仍以“爱”与“祝福”为名进行包装，社会是否还能继续视而不见？
问题的严重性，在于当此类高度争议的跨国宗教组织与政党、政治人物或公共权力产生交集时，风险便不再局限于私人领域，而是直接上升为公共风险。
政治人物并非普通信徒，其所掌握的是话语权、社会影响力，甚至参与国家方向的制定。当公共人物轻率踏入这类网络，事后却以“不知情”“已经退出”作为解释，社会是否有责任提出更严格的追问？
宗教自由不应成为政治免责的挡箭牌，无知也不该成为公共人物的护身符。
有些宗教，最擅长以“爱”解除人们的防备；而有些政治人物，则习惯在问题被揭发之后，才表现出迟来的清醒。
在法治社会中，真正令人担忧的从来不是信仰本身，而是当高度争议的异端悄然进入政党体系，却被集体忽视甚至选择沉默。
